Sau vài giây, Jose trả lời Tôi sẽ chọn an lạc tử - keo bd hom nay
Gần đây tôi đã đọc một cuốn sách mang tên Hiện Trường An Lạc Tử và xem bộ phim Giấc Ngủ Dài Đằng Đẵng. Cuốn sách được viết bởi nhà báo Nhật Bản Miyashita Yoji, người đã phỏng vấn nhiều bệnh nhân, gia đình và bác sĩ tại các quốc gia mà an lạc tử là hợp pháp cũng như không hợp pháp. Ông ấy thậm chí còn chứng kiến một số ca thực hiện an lạc tử trực tiếp. Đây là nguồn tài liệu quý giá để hiểu rõ hơn về tình trạng an lạc tử trong các nền văn hóa và xã hội khác nhau.
Phim thì dựa trên một vụ án ở Tây Ban Nha mà cuốn sách đề cập đến (xảy ra khi an lạc tử chưa hợp pháp), phát hành vào năm 2004 và giành giải Phim Nói Tiếng Nước Ngoài Xuất Sắc Nhất tại Oscar lần thứ 77. Bài viết này sẽ cố gắng phân tích và sắp xếp các nội dung liên quan.
Định Nghĩa Của An Lạc Tử
Trong phạm vi rộng rãi, an lạc tử có thể được chia bóng đá ngoại hạng anh thành bốn loại sau:
- An Lạc Tử Chủ Động: Bác sĩ sử dụng thuốc để khiến bệnh nhân qua đời.
- Tự Tử Được Hỗ Trợ: Bệnh nhân tự kết thúc cuộc sống bằng thuốc do bác sĩ cung cấp.
- An Lạc Tử Bị Động: Ngừng các phương pháp kéo dài sự sống, ví dụ như tắt máy móc hoặc ngừng dùng thuốc duy trì hơi thở cuối cùng.
- Thuyên Giảm Lâm Tử: Sử dụng thuốc giảm đau cho bệnh nhân giai đoạn cuối, dẫn đến rút ngắn thời gian sống.
Khi thảo luận về "an lạc tử" trong ngữ cảnh hàng ngày, chúng ta thường nghĩ đến hai loại đầu tiên: 1 và 2. Đây đều là những trường hợp mà bệnh nhân (hoặc gia đình nếu bệnh nhân mất ý thức) chủ động yêu cầu kết thúc cuộc sống sớm, chỉ khác nhau về cách thực hiện. Trong bài viết này, thuật ngữ "an lạc tử" sẽ ám chỉ loại 1 hoặc 2.
Sự Khác Biệt Giữa Hai Phương Thức
An lạc tử chủ động và tự tử được hỗ trợ ảnh hưởng khác nhau lên tâm lý của cả bệnh nhân lẫn bác sĩ. Với an lạc tử chủ động, bác sĩ chính là người trực tiếp hành động, điều này gây áp lực tâm lý lớn vì cảm giác "giết người". Tự tử được hỗ trợ lại nhẹ nhàng hơn đối với bác sĩ. Một số bệnh nhân thích lựa chọn này vì họ có thể kiểm soát hoàn toàn việc chết mà không cần nhờ cậy ai.
Điều Kiện Cho An Lạc Tử
Phần này nói về các quốc gia nơi an lạc tử là hợp pháp.
Trước hết, an lạc tử phải là quyết định chủ động và tự nguyện của cá nhân:
- Có nỗi đau đớn không thể chịu đựng được
Điều kiện này tuy khách quan nhưng rất khó đo lường cụ thể. Câu hỏi đặt ra là "đau đớn không thể chịu đựng được" là gì? Đặc biệt khó khăn hơn với các bệnh tâm thần. Qua các cuộc trao đổi với chuyên gia, tác giả tóm tắt ba điểm chính:
Những yếu tố này cũng không dễ dàng lượng hóa trong thực tế.
Ngoài ra, các tiêu chí khác như "không có hy vọng chữa lành" hay "quyết định tự nguyện của cá nhân" cũng cần được đánh giá kỹ lưỡng. Tổng kết lại, việc xác nhận điều kiện cho phép an lạc tử không hề đơn giản, tồn tại không gian cho phán đoán chủ quan, đây cũng là một trong những lý do gây tranh cãi chính về an lạc tử.
Hiện nay, các quốc gia hợp pháp hóa an lạc tử đã thiết lập cơ chế như "yêu cầu xác nhận từ nhiều bác sĩ đủ tư cách và không liên quan lợi ích", hoặc "ủy ban gồm bác sĩ và luật sư cùng thẩm định" nhằm giảm thiểu nguy cơ sai sót từ cá nhân.
Trách Nhiệm Của Bác Sỹ
Cuốn sách kể về trường hợp của Janet tại tiểu bang Oregon, Mỹ - nơi đầu tiên hợp pháp hóa an lạc tử. Sau khi được chẩn đoán mắc ung thư, cô muốn chọn an lạc tử nhưng dưới sự khuyên bảo của bác sĩ điều trị Stevenson, Janet đã chấp nhận phương pháp xạ trị và may mắn khỏi bệnh, vẫn khỏe mạnh đến tận bây giờ (trên mười năm). Sau đó, Janet chia sẻ: "Lúc đó tôi lo lắng không phải vì cơn đau, mà vì nỗi sợ hãi."
Điều này nhấn mạnh rằng đôi khi nỗi đau về mặt tinh thần trước tương lai có thể vượt xa so với đau đớn về thể chất.
Ví dụ này đặc biệt quan trọng vì nó cho thấy thái độ khác nhau của bác sĩ có thể quyết định sống chết của một con người, ngay cả khi quyền quyết định của bệnh nhân rất quan trọng. Nhưng vì kiến thức chuyên môn của bệnh nhân hạn chế và trong lúc hoảng loạn có thể đưa ra quyết định vội vàng, vai trò của bác sĩ trong việc đưa ra phán đoán đầy đủ và khách quan càng trở nên quan trọng.
Bệnh Nhân Và Gia Đình
Một trong những tranh cãi lớn nhất về an lạc tử liên quan đến đạo đức gia đình, tức mối quan hệ giữa bệnh nhân và gia đình. Câu hỏi đơn giản là: Liệu cái chết có phải là một quyết định hoàn toàn cá nhân không?
Chủ nhân câu chuyện tên là Ramon, bị liệt cổ xuống do tai nạn khi mới ngoài hai mươi tuổi. Do tôn giáo và văn hóa địa phương không cho phép an lạc tử (luật pháp cũng vậy), anh được chăm sóc bởi anh trai và dâu suốt nhiều năm. Sau một thời gian dài nằm liệt giường, Ramon mong muốn được thực hiện an lạc tử nhưng gia đình phản đối. Cuối cùng, anh nộp đơn kiện lên tòa án để hợp pháp hóa yêu cầu này, nhưng tất cả các phiên xử, kể cả tòa án tối cao, đều bác bỏ. Sau đó, với sự giúp đỡ của bạn bè, Ramon uống chất xyanua trước ống kính máy quay và tự tử. Đoạn băng này sau đó được công bố.
Ramon đã nói trước camera: "Quý vị thẩm phán, chính trị gia, tôn giáo gia, đối với quý vị, danh dự có nghĩa là gì? Dù quý vị nghĩ thế nào đi nữa, đối với tôi, đây không phải là cách sống có phẩm giá. Hôm nay, tôi ít nhất muốn chết với phẩm giá. (…) Ý thức là của tôi. Như quý vị thấy đấy, bên cạnh tôi có một ly nước chứa kali xyanua. Uống nó, các chức năng quan trọng của cơ thể sẽ ngừng hoạt động và tôi sẽ chết. Sống là quyền chứ không phải là nghĩa vụ như tôi đã làm trong 29 năm 4 tháng và vài ngày. Dẫu cho tôi đặt tất cả những điều này lên bàn cân, tôi cũng không tìm thấy chữ hạnh phúc."
Một trong những người bạn giúp đỡ Ramon là bạn gái của anh, tên Ramona. Vì sự việc này, cô trở thành mục tiêu chỉ trích của dư luận và luôn bị gia đình Ramon thù ghét (theo lời cô trong cuộc phỏng vấn).
Bộ phim tái hiện khá sát câu chuyện này, nhưng quá trình Ramon uống chất xyanua đã được làm gọn lại. Theo mô tả của Ramona, Ramon đã vật lộn đau đớn trong 30 phút, thật không thể nhìn nổi. Nếu an lạc tử hợp pháp, chắc chắn anh ấy sẽ tránh được nỗi đau này.
Một đoạn đối thoại giữa tác giả và Jose (anh trai của Ramon) để lại dấu ấn sâu sắc trong tôi: "Tôi chuyển sang một hướng khác và tiếp tục đặt câu hỏi. 'Nếu anh nằm liệt giường và muốn chết nhưng không thể, anh sẽ làm gì?' Ngay lập tức, căn phòng im lặng như tờ. Sau vài giây, Jose trả lời: 'Tôi sẽ chọn an lạc tử.' Tôi chưa kịp hiểu rõ, Jose có đang nói rằng an lạc tử là khả thi không? Người coi Ramona là tội phạm, giờ lại nói mình sẽ chọn an lạc tử sao? Jose lại hét to: 'Được rồi, tôi thì kệ, nhưng tuyệt đối không được cho gia đình! Không được!'"
Ở đây, tôi muốn bổ sung thêm một cảnh trong phim: Khi em trai đề xuất an lạc tử, Jose rất tức giận và bày tỏ nỗi khổ tâm của mình, đại ý là để chăm sóc cậu ấy, anh cũng đã phải hy sinh rất nhiều.
Cả hai anh em đều đau khổ, gốc rễ nằm ở mối quan hệ giữa cái chết cá nhân và người thân. Nó không chỉ dừng lại ở tình cảm gia đình, mà còn liên quan đến đạo đức xã hội. Tình thân chỉ là mối quan hệ huyết thống khách quan, còn đạo đức mới là bàn tay vô hình. Sống là quyền, nhưng đồng thời cũng là nghĩa vụ.
Ramona nhận xét gia đình Ramon rất ích kỷ. Nếu chỉ dựa vào tình thân thuần túy, lẽ ra họ nên ủng hộ quyết định của thành viên trong gia đình chứ? Phần lớn các trường hợp mà tác giả phỏng vấn ở các quốc gia hợp pháp hóa an lạc tử, bệnh nhân đều ra đi rất yên bình và hạnh phúc, và hầu hết gia đình đều ủng hộ quyết định của họ. Thậm chí có một bệnh nhân còn tổ chức tiệc mừng trước khi chết, sau bữa tiệc, anh ấy ra đi trong sự bao bọc của người thân.
Tôi nhớ đến một cảnh trong phim Đạo, khi hai anh em tranh luận về việc có nên rút ống thở cho cha khi ông trở thành thực vật hay không. Đinh Nguyên Anh nói: "Nếu lòng hiếu thảo của anh phải đánh đổi bằng nỗi đau đớn của cha, tôi không biết đó là gì." Anh trai anh ấy phản bác: "Nếu lòng hiếu thảo của anh phải đánh đổi bằng cái chết của cha, tôi cũng không biết đó là gì." Không rõ ai đã định nghĩa "lòng hiếu thảo."
Đặc Điểm Của Bệnh Nhân Chọn An Lạc Tử
Về đặc điểm của bệnh nhân chọn an lạc tử, tổng giám đốc của tổ chức khuyết tật Hoa Kỳ "Not Dead Yet" (Chưa Chết) Diane Coleman đã đưa ra một khái niệm gọi là "4W":
Theo thống kê, phần lớn các trường hợp phù hợp với mô hình này, nhưng từ các cuộc phỏng vấn trong cuốn sách, có hai nguyên nhân cơ bản hơn:
Đối với người da trắng, có lẽ một phần vì ở các quốc gia hợp pháp hóa an lạc tử, tầng lớp học thức cao và giàu có đa số là người da trắng, cộng thêm văn hóa cá nhân chủ nghĩa.
Thụy Sĩ là quốc gia duy nhất chấp nhận đơn xin an lạc tử từ kèo bóng đá trực tiếp hôm nay người nước ngoài. Để đến Thụy Sĩ, người nước ngoài cần hoàn thành nhiều thủ tục phức tạp và chi phí không hề nhỏ.
Nhà báo nổi tiếng Đài Loan Phú Đạt Nhân là một ví dụ điển hình về người đi Thụy Sĩ để thực hiện an lạc tử.
Sức Mạnh Kiềm Chế Của An Lạc Tử
Tôi hiểu sức mạnh kiềm chế của an lạc tử giống như hiệu ứng an ủi (placebo effect). Có không ít trường hợp trong sách kể về bệnh nhân tâm thần, sau khi đơn xin an lạc tử được phê duyệt, họ trở nên vui vẻ hơn và bắt đầu suy nghĩ liệu có thể sống thêm vài ngày hay không. Thực tế là họ sống lâu hơn trước khi thực hiện.
Điều này có vẻ bất ngờ nhưng lại hợp lý. Nếu biết rõ thời điểm mình sẽ chết, hoặc biết rằng mình có thể chết theo cách không đau đớn bất cứ lúc nào, điều đó sẽ loại bỏ sự bất định của tương lai.
Sống mỗi ngày như thể là ngày cuối cùng của cuộc đời, đại khái là như vậy.
Kết Luận
Lý do tôi đọc cuốn sách này là vào tháng Tám, tôi đến bệnh viện Đại Học Chiết Giang để chụp MRI. Trong lúc chờ đợi, tôi thấy vài bệnh nhân nặng được đẩy qua trước mắt tôi, có người toàn thân đầy máu, có người cắm ống thở, có người hôn mê sâu... Tất cả tạo nên cảm giác tuyệt vọng.
Chính lúc đó, do chân bị thương nên di chuyển khó khăn, tôi tự hỏi nếu một ngày nào đó tôi không thể tự chăm sóc bản thân hoặc mắc bệnh hiểm nghèo đau đớn tột độ, thay vì kéo dài sự sống một cách đau đớn, chẳng thà cho tôi một cái chết nhanh chóng.
Sống hay chết đều tốt, miễn là không rơi vào tình trạng nửa sống nửa chết.
Ngày 03/10/2022 cập nhật: Sau đó tôi đã ghi lại một tập podcast và đăng tải ở đây.